En effet, le Tarot de Marseille est constitué d'un grand nombre - rien ne semble choisi au hasard - d'éléments graphiques liés à l'alchimie et aux croyances populaires, donc culturelles, religieuses ou non, du XIVème siècle (période présumée de l'apparition du Tarot de Marseille).
Mes connaissances sont malheureusement maintenant bien lointaines à ce sujet, cependant il semblerait que le Tarot de Dune pourrait s'inspirer de cette méthode symbolico-graphique, le nom de chaque arcane n'étant qu'un élément presque négligeable (même si pourtant essentiel) à l'interprétation, la symbolique particulièrement complexe contenue dans les illustrations étant primordiale.
Egalement, il est important de noter que l'interprétation, en ce qui concerne le Tarot de Marseille, se divise en deux voies possibles : la compréhension et le dénouement d'une situation en utilisant et en combinant les Principes (arcanes), ou l'oracle (tirage divinatoire).
Effectivement, Jodorowsky est un maître en la matière, je me souviens avoir assisté à des séances de tarot divinatoire effectuées par certains de ses élèves dans un bar près de la place de la Bastille à Paris (pour les éventuels intéressés, me contacter pour me forcer à retrouver l'adresse, si l'endroit existe encore).
Enfin, il pourrait être important de faire un choix quant à l'utilisation de ce tarot dans le monde de Dune. Je ne sais plus comment il est décrit dans le roman, mais je me rappelle avoir vu dans la mini-série Gaius Helen Mohiam l'utiliser. Il paraitrait alors évident, si une Bene Gesserit l'utilise, que ce tarot n'a pas de pouvoir prophétique, mais une symbolique universelle suffisamment solide pour être en mesure d'aider à dégager les grandes lignes d'une situation floue.
Fenring, tu soulèves plusieurs points passionnants en effet.
1 . Comme je l'ai déjà mentionné, Frank & Beverly Herbert avaient eux-mêmes composés et dessinés un tarot de Dune. Loin d'être anecdotique, ce projet avorté les avait longuement mobilisés, et à ce que nous en dit Brian, est une voie d'accès trop peu connue au Dunivers. L'étude de ce qu'il nous reste de la bibliothèque privée du couple (léguée à la bibliothèque publique de Siuslaw par Penny Merritt) confirme cet engouement. Voilà ce que j'ai pu en reconstituer, via la collation des indices Dewey :
130 PARAPSYCHOLOGY & OCCULTISM
133 Specific topics in parapsychology & occultism
[133.3] . Divinatory Arts
(1962) . LEWINSOHN, Richard, (1894-), Science, prophecy and prediction
[133.5] . Astrology
(1976) . American Federation of Astrologers. [Corporate author], The Astrology annual reference book
(1948) . BRADLEY, Donald A., Solar and lunar returns : how they affect you according to the sidereal zodiac, including a complete ephemeris of the
vernal pount 1849 to 1960
(1978) . CARTER, Charles E. O., The astrology of accidents : investigations and research
(1964) . GOLDSTEIN-JACOBSON, Ivy Martha-Marie, (1893- ), The turn of a lietime astrologically : directing by primary arcs
(1958) . HALL, Manly Palmer, (1901-), Astrological keywords : compiled from leading authorities [6th ed.]
(1936) . MILBURN, Leigh Hope, The progressed horoscope simplified [4th ed.]
(1880) . ROSICRUCIAN FELLOWSHIP, Simplified scientific ephemeris : with daily aspects - longitudes, latitudes, and declinations of Pluto
(1954) . SCHWICKERT, Gustav, Rectification of the birth time
135 Dreams & mysteries
(1961) . SARTRE, Jean Paul, (1905-1980), The psychology of imagination [1st paperbound ed.]
On y retrouve 2 influences majeures (connues par ailleurs) : la symbolique alchimique-rosicrucienne et la grammaire archétypale de Carl-Gustav Jung.
2 . C'est là que les choses se corsent et prennent un tour vertigineux (et la lecture de l'essai de G.Klein & Thaon sur
SF & psychanalyse rend à cet égard d'inestimables services).
Prescience, précognition( "précog"), prémonition, prédiction, prophétie ... sont très souvent assimilées par le langage commun et en deviennent faussement synonymes. Mais, pour tout un pan de la littérature de science-fiction, attachée à se démarquer du flou "fantaisiste" qui entoure les phénomènes de connaissance intuitive du futur, l'idée d'une perception scientifiquement plausible a très rapidement passionné le milieu (comme le raconte S.Moskowitz). Je vous épargne les noms (pour l'instant), mais gardons à l'esprit que cette thématique est bien installée dans la SF de l'Âge d'Or et rejoint les préoccupations de nombreux passionnés de para-psychologie.
De la littérature aux para-sciences le lien est vite franchi. Et c'est un des traits majeurs de l'oeuvre de FH de s'être située à l'intersection de la littérature d'anticipation, des dernières avancées de la science et de ce monde nébuleux des pseudo-sciences.
FH, comme nous le rappelle O'Reilly, fait jonction entre ces préoccupations plus ou moins sérieuses et l'immense continent intellectuel du jungisme. On ne répètera jamais assez combien la psychologie analytique structure toute l'oeuvre d'Herbert. S'il fallait chercher un "sens" global à ses idées, ni Heidegger, ni Foucault, ni Reich, ni Thoreau ou Spengler ne permettent d'avoir un accès aussi direct à la pensée de FH que les écrits de son "maître" indirect qu'était JUNG.
3 . Je manque de place pour développer ici cet aspect fondamental, mais Wikipedia ou quelques livres de poche facilement lisibles aideront les plus curieux.
Pour résumer grossièrement la problématique, Jung postule l'existence d'archétypes, "images primordiales", communes à toutes les cultures, à travers le temps et l'espace, et structurantes de notre psyché individuelle et collective, de notre inconscient. Pardon pour ce résumé déformant, mais il nous permet d'inscrire plus largement le phénomène de la connaissance du futur.
Je cite wikipedia (pardon du niveau, mais j'ai la flemme de sortir mes livres) : "
les archétypes sont issus des instincts les plus anciens de la bio-psychologie humaine, [...] ils ressortent de la phylogénèse du vivant, conditionnant les représentations [...] La quantité et la variété de ces images archétypiques sont virtuellement sans limites. On trouve ces schèmes universels inscrits dans les mythes, dans les symboles et les idées des diverses religions [...] L'archétype est donc une somme et une complexion (un schème) d'énergie psychique et c'est de cette nature qu'il tire son ascendance sur la psyché. Au fur et à mesure du développement des représentations mentales, et au fil des temps, les archétypes se stratifient et organisent l'appareil psychique. Pour Jung, ce processus est naturel dans le sens où il est programmé dans le vivant et s'apparente à la croissance des plantes. [...]".
Ces archétypes ne sont donc pas simplement des images, mais des mécanismes psychiques liés à notre développement biologique, et se doivent d'être lus, non pas indépendamment les uns des autres, mais dans un réseau signifiant : "
Représentant des thèmes universels, à la source de toute interrogation humaine sur son devenir ou sa nature, tous les archétypes forment en effet un « champ de significations » (un peu comme les électrons existent au sein d'un champ physique) regroupant la totalité des représentations humaines. Les symboles archétypiques sont ainsi corrélés les uns aux autres, dans une certaine mesure, et en fonction de la culture de référence, de l'époque également (sachant que certaines problématiques ou crises psychiques collectives peuvent en altérer la perception commune). Jung les dit « contaminés » les uns aux autres. La « loi de contamination » est le concept au moyen duquel Jung décrit cette réalité, impossible à schématiser tant les archétypes sont fusionnés et tant l'espace imaginaire humain est étendu. Ils forment un ensemble idéel aux limites indéfinies, structurant et bornant la conscience humaine, les thèmes se faisant mutuellement écho, et reposant sur cette loi de contamination que Marie-Louise Von Franz, continuatrice officielle de Jung, à décrite davantage, en étudiant notamment les contes de fées, dans lesquels ils réapparaissent de manière régulière et semblant même en influencer la structure narrative.".
4 . Ceux qui ont bien lu Fenring commencent à comprendre l'analogie entre le système psycho-somatique jungien et la grammaire symbolique qui entoure le Tarot, l'alchimie et la pensée rosicrucienne...Mais où se fait la jonction ?
C'est Jung lui-même qui nous donne la solution. L'archétype, loin d'être purement psychique, se trouve également inscrit dans notre biologie, c'est un "
pattern of behaviour" car il organise non seulement les perceptions, représentations et processus psychiques, mais aussi l’activité et les comportements du sujet, son expérience du monde. Jung le dit très clairement : «
Archétype est pratiquement synonyme du concept biologique de pattern of behaviour. Mais comme ce concept renvoie avant tout à des phénomènes extérieurs, j’ai choisi pour le pattern of behaviour le terme d’ "archétype". Nous ne savons pas si le tisserin a la vision d’une image intérieure lorsqu’il se conforme, en construisant son nid, à une structure formelle reçue d’une antique hérédité, mais tout ce que nous avons d’expérience nous assure qu’aucun tisserin n’a jamais inventé lui-même son nid. Tout se passe comme si l’image du nid à construire naissait avec l’oiseau »
Wikipedia précise :"
Si l'archétype est avant tout une disposition inconsciente, il existe à un niveau plus biologique, l'engramme ou trace dans la mémoire. cependant, contrairement aux biologistes, Jung refuse le caractère héréditaire de l'archétype. Un cadre biologique existe mais ce sont les expériences qui le comblent, comme le souligne par ailleurs Henri Laborit : « héritage génétique, héritage sémantique, voilà ce que contient au départ le cerveau de l'homme moderne, il y ajoutera le contenu de son expérience personnelle ».Notre compréhension du monde et des évènements qui s'y produisent doit donc tenir compte de cette stratification archétypale qui ne se confond jamais tout à fait ni avec l'instinct animal, ni avec les faits de culture. À partir de là, Jung postule l'idée qu'il y aurait possibilité de développer une lecture du réel qui tienne compte de ces infinies et indicibles "sympathies universelles" qui gouvernent les rapports entre le microcosme de notre quotidien et le macrocosme du monde qui nous enveloppe.
Cette idée, développée sous le nom de "
synchronicité" fit scandale en dehors des milieux jungiens. Elle était d'autant plus sulfureuse qu'elle réhabilitait au passage des phénomènes depuis longtemps évacués de la sphère du savoir positif :
- 1) la coïncidence signifiante.
- 2) la télépathie, la télesthésie, la clairvoyance
- 3) la divination, la prédiction, la précognition, le rêve prémonitoire. Cette vision du temps liait indissolublement le singulier à l'universel et contredisait la phénoménologie empiriste à la base des sciences depuis le 18°siècle :
- a) acausalité : l'événement ne s'explique pas par la causalité
- b) atemporalité : l'événement semble annuler le temps, il est aussi imprévisible
- c) sens subjectif : l'événement revêt pour l'observateur une signification5 . Jung donnait d'ailleurs le bâton pour se faire battre, n'hésitant pas à longuement étudier une littérature depuis longtemps étrangère à la science moderne et occidentale: horoscope de transit, Yi King, Tarot de Marseille, calendrier mexicain, oracle géomantique, étude des rêves...
"
Carl Gustav Jung envisage l'existence d'un « savoir absolu » constitué par un inconscient collectif formé d'archétypes, et lié notamment à la doctrine platonicienne de la Réminiscence (ou anamnèse). Pour prouver cette notion, Jung prend ainsi l'exemple de comportements innés ou de calculs impossibles comme ceux des rêves prophétiques. Le savoir absolu semble ainsi, selon lui, une propriété qu'a l'inconscient, de prévoir statistiquement l'occurrence de phénomènes réels. Certaines abstractions de la métaphysique ou de la science s'expliquent ainsi par ce savoir absolu ; Pauli a d'ailleurs montré dans son ouvrage que les représentations scientifiques (ou modèles), comme ceux de Kepler, de Kekulé ou d'Einstein, naissent d'images intérieures spontanées. Les expériences parapsychologiques comme la télépathie, ainsi que le montrent les investigations de Zener au moyen de cartes comportant des symboles à deviner, témoignent, pour Jung, de l'existence d'une capacité de calcul illimité de l'inconscient, en situation d'excitation (ce qui explique selon lui l'impossibilité de reproduire les cas)."
Tout est dit ! Et comme le soulignait Fenring, entrer dans le décodage de cette double voire triple stratification (rosicrucienne-alchimique/parapsychologique/jungienne) est un travail titanesque. C'est aussi, à mon humble avis, l'une des clés les plus solides et les plus documentées (on croule sous les allusions ou les explications plus ou moins explicites de FH) pour comprendre le Dunivers.
Je voudrais terminer ce post, à la fois énorme et très loin d'être suffisant, en évoquant, à la suite du beau post d'Ionah, quelques images anciennes et nouvelles dont le parallèle fait tilt dans mon esprit (et au passage l'article de la DE pourrait bien tirer sa source du Tarot de Beverly, mais c'est une autre histoire ...) :
VI Wawi or Vahi / Wawi ou Vahi
Un homme et une femme se tenant main par la main regarde une lune montante. Ils symbolisent les Deux-en-Un.Cette image pourrait peut-être renvoyer au "couple d'opposés" de la littérature alchimique, dont la conjonction donne naissance à l'androgyne parfait :
XV Great Worm / Grand Ver
Parfois représenté comme Shaïtan. Enroulé sur lui-même au fond d’une excavation il garde la « perle de grande valeur ». Le côté négatif qui se trouve dans les gens ou la société, la Chute d’un peuple.
On reconnaît ici Ourobouros le serpent cosmique.
XXI The Universe / l’Univers
Une tête à deux faces représentant le Kwisatz Haderach qui joint le temps et l’espace et symbolise l’immixtion du divin dans l’ordinaire.Janus bicéphale, parfois assimilé au lapis trinitaire (les 3 clefs de l'opus magnum):
0 The Wanderer / le Nomade
Face au Sable de Désolation il marche seul, son baluchon accroché à son bâton par-dessus l’épaule. Il ne sait pas ce que contient celui-ci : il ne comprend pas l’affliction qu’apporte le Héro sur sa planète. Cette lame représente l’évasion ou l’exclusion.Le Pèlerin, le maître occulté, invité aux noces mystiques, il parcourt le cosmos en quête du Phénix, le suprême Bien.
Rien de ce qui précède n'est à prendre comme lettre d'Évangile, hein ? Mais la documentation est si abondante qu'il est difficile de ne pas s'engouffrer dans le chemin. Un chemin, un sentier que Jodo ou Lynch ont également emprunté. Mais c'est une tout autre histoire ...
